Artículo online - Publicado el 30-04-20

Medio Oriente

Primavera Árabe: Meta factores para transformar el orden político (2011-2020).

Por:

Julien Théron
Doctor en Filosofía Política, ha enseñado en las Universidades Joseph de Beyrouth, Versailles Saint Quentin, Paris Nanterre, Paris 2 Panthéon Assas y desde 2017 en Sciences Po Paris. Es un investigador asociado al CAREP de París.

Salam Kawakibi
Investigador en Ciencias Políticas y Director del CAREP París.

Si las diferentes trayectorias de transición iniciadas por los países del Magreb y del Oriente Medio desde 2011 forman parte cada una de ellas de un contexto profundamente nacional, también forman parte de un movimiento de emancipación regional arraigado en la historia del mundo árabe. Las trayectorias que surgen son a la vez específicas y colectivas, y motivan una cuota de inspiración mutua entre los países en revolución, lo que da a la Primavera Árabe una dimensión innegablemente transcultural y universal.

Más allá de los procesos de transformación propios de un Estado, ¿cómo es que un enfoque basado en “meta-factores” puede arrojar luz sobre las revoluciones árabes? ¿Y cómo se pueden determinar?

 

La inclusión de las fuentes árabes en el patrimonio político e histórico de la región

 

Si las revoluciones árabes de 2011 han dado lugar a comparaciones con las revoluciones de 1789 (Berman), 1830 (Hale), 1917 (Dabashi), 1848 o 1989 (Bayat, Weyland, Sprinborg), por no hablar de las revoluciones “de colores” (Landolt & Kubicek), o la revuelta de 2009 en Irán (Kurzman), la Primavera Árabe por otro lado, motivó pocas referencias a la historia de las luchas de emancipación en el Magreb y el Oriente Medio. Sin embargo, éstos constituyen un patrimonio político regional, que va desde la lucha armada hasta el establecimiento de gobiernos autónomos, pasando por varios momentos de intensa efervescencia intelectual. Presentamos aquí algunos elementos no exhaustivos pero representativos de ello:

– Las revueltas campesinas del Monte Líbano de 1820-1821 o 1858-1861 en oposición al dominio político de la Sublime Puerta y a favor de un orden socioeconómico justo y digno, aunque se produjeron disensiones entre comunidades, en particular entre maronitas y drusos en 1860.

– La insurrección árabe del sherif Hussein en 1916, que en un deseo de secesión del imperio otomano, suscitó motivaciones culturales, religiosas y políticas divergentes en favor de un mismo ideal de emancipación del mundo árabe;

– Las luchas contra la dominación por poderes de Francia y Gran Bretaña, que dieron lugar a mucha reflexión sobre la emancipación de la dominación occidental, en particular durante la gran revuelta siria de 1925-1927;

– En Marruecos, la guerra de la RIF dirigida por Abd El-Krim contra la presencia francesa y española;

– En Libia, la revuelta de Tariq al Sanoussiya (el camino de Mohammed Ben Ali Al Sanoussi, una hermandad de obediencia sufí), contra los italianos en Cirenaica durante la Primera Guerra Mundial, y luego la experiencia de la República Tripolitana, de 1918 a 1922, que condujo a períodos de autogobierno, en Libia, entre la dominación otomana y la de la Italia fascista;

– En Egipto, más que durante el paso en 1922 de un sultanato bajo protectorado a una monarquía con relativa independencia bajo Fouadler, es del lado del activismo de Saad Zahgloul y de la victoria de la Wafd en las elecciones legislativas de 1924 donde se manifiesta una movilización popular en favor no sólo de la independencia sino de un sistema político democrático.

El movimiento de oficiales libres y el nasserismo, a pesar de su dudoso historial de desarrollo y democracia, se experimentan como un momento de emancipación que lleva las promesas del nacionalismo panárabe egipcio mucho más allá de las fronteras de Egipto;

– En la Siria posterior al mandato la agitación de 1954, logra la partida del Coronel Adib al Chichakli demostrando a pesar de la sucesión de golpes de Estado, cierta capacidad para la movilización popular, aunque esta última se haya volcado rápidamente a favor del funcionalismo interárabe e intersirio, durante y después de la experiencia de la efímera república árabe unida.

– De manera similar en el Iraq entre 1952 y 1958, a pesar de una sucesión de golpes de Estado, la emulación política dio lugar a una importante producción sobre lo que debe ser una república y sobre la forma que puede adoptar la unidad del mundo árabe (República Árabe Unida Egipcio-Siria Nasserista Unida contra el proyecto de unión monárquica jordano-iraquí-kuwaití Hachemita).

– La lucha por la independencia de Argelia de 1954 a 1962 contribuyó a la emancipación nacional de los pueblos árabes, aunque no condujo al establecimiento de un régimen democrático.

– En el Túnez post-Husseinita, las reformas emprendidas modernizaron el país dándole un sistema republicano independiente, sin establecer la democracia. La adopción del socialismo autoritario y la transición a un partido único por parte del Neo-Destour en 1962-1963 movilizó a la población, que finalmente obtuvo una reversión política y económica del poder.

 

Fue por sus aspiraciones populares de libertad por las que el partido Baath, como el Movimiento de Oficiales Libres de Egipto y el Baath iraquí, explotaron en Siria después del golpe de Estado de 1963, estableciendo un nuevo sistema de dominación autocrática. Este fenómeno se observa en la toma del poder por Gaafar Mohammed Nimeiry en 1969 en Sudán, que explota y traiciona las esperanzas y logros de la revolución popular de 1964, o en la de Omar al-Bashir en 1989 en Sudán, que hizo lo mismo en relación al movimiento de 1985.

Estos períodos de emancipación, de los cuales sólo una parte muy pequeña se presenta aquí, constituyen más que un telón de fondo de la Primavera Árabe: son un poderoso y vivo patrimonio político, que se transmite de generación en generación y sigue creciendo a pesar del paisaje autocrático dominante. La Primavera Árabe está plenamente en consonancia con esta continuidad en la medida en que reúne las luchas históricas del mundo árabe, tanto jurídicas (derechos, instituciones, regímenes), políticas (ideales de soberanía popular, gobierno virtuoso e igualitario) como socioeconómicas, en una demanda de democracia plena.

 

De 2011 a 2019, comprender las trayectorias: ¿continuidad o discrepancia?

 

La otra importante trayectoria colectiva que se puede observar a nivel regional es la que va desde las revoluciones de 2011 hasta las de 2019.

Argelia, Sudán, Líbano, Irak: los eventos de protesta pro-democráticos de 2019 se hacen eco de los de 2011. Dos formas de interpretación han surgido para reflejar esta contigüidad. La primera toma nota de los ocho años que han transcurrido entre ambos periodos y afirma que se trata de una segunda ola de revoluciones, distinta de la primera. Por lo tanto, este análisis considera que no sólo existe una segmentación temporal, es decir, una desfiguración histórica de la primavera árabe, sino que incluso existe una diferencia en la relación de los movimientos con el poder instaurado.

Marwan Muasher, por ejemplo, considera que la primera ola de 2011 se parece más a las revoluciones “de colores” y constituyó un primer paso dentro de los movimientos de protesta, en los que los manifestantes exigieron reformas a los dirigentes y luego a las figuras de la oposición y exigieron directamente la revisión completa de los sistemas políticos vigentes.

Sin dar crédito a la tesis de una ruptura entre 2011 y 2019, Ishac Diwan, Dalia Ganem, Gilbert Achcar o Georges Fahmi, por su parte, apoyan la idea de una dialéctica constructiva entre los dos períodos. Georges Fahmi enumera cinco elementos de evolución que constituyen lecciones aprendidas por los revolucionarios árabes a nivel regional: el hecho de que la caída del líder no constituye la caída del régimen, el error estratégico de recurrir a la violencia, la necesidad de unidad nacional en un período de transición, la necesidad de un acuerdo de transición antes de la organización de elecciones y, por último, la necesidad de una concepción de la democracia que vaya más allá del mero proceso electoral y llegue a una profunda revisión socioeconómica del país.

El otro enfoque, defendido en particular por intelectuales como Azmi Bishara, Henry Laurens, Mohammed Mahmoud Ould Mohammedou y Mona Yacoubian, ven la Primavera Árabe como un movimiento continuo, argumentando que incluso en Túnez, donde la democratización está relativamente bien establecida, el conjunto de países que iniciaron procesos democráticos revolucionarios en 2011 no los han completado.

Citan la lentitud de los procesos de democratización como una razón para ello. Por lo tanto, si el fenómeno de la revolución democrática debe tener lugar durante un largo período de tiempo, no hay razón para oponerse al período 2011-2019 ni como una ruptura temporal ni como una dialéctica política del movimiento, ya que se trata del mismo proceso histórico.

Las revoluciones de 2011 son portadoras de una gran diversidad de trayectorias: democratización, guerra civil, contrarrevolución/restauración, demandas de reforma o llamamientos a la caída del régimen. Sin embargo, el poder ha sido abucheado amplia y rápidamente, y el eslogan más común ya en 2011 es Al Shaab Yourid isqat al nizam, que implica una revisión revolucionaria del régimen político. La traducción de este lema como “el pueblo quiere la caída del régimen” distorsiona un poco el significado: la palabra nizam no se refiere en realidad al régimen político sino al orden y la organización. Los diferentes significados de este término (administración de un emirato, un sultanato o un imperio, superintendencia, orden militar) describen un “orden” de naturaleza política, un significado etimológico que se corresponde mejor con lo que describen precisamente los revolucionarios de 2011 y 2019. De hecho, sus demandas van mucho más allá de un cambio de régimen político e incluyen el replanteamiento de la prioridad de las políticas públicas, la aplicación del progreso social, el desarrollo económico y la integridad de los líderes. En este sentido, Al Nizam describe el orden político más que el régimen político. Y como tal, debemos reconocer que la demanda de una ruptura que requiere la profunda transformación del orden político que ya está en marcha en 2011 es el hilo conductor de la Primavera Árabe de 2011 a 2020.

Si consideramos las revoluciones de 2019 a la luz de las de 2011, es verdad que en los casos libanés e iraquí de 2019 haya habido una voluntad de tabula rasa, lo que algunos denominan la “desconexión antisistema” aunque este concepto sigue siendo muy vago y demasiado genérico. Los lemas de estos dos movimientos revolucionarios también reflejan esta idea de una revisión total de la política, ya sea el tawra libanés y su famoso Yani Kellon, (todo significa todo) como en el caso de Irak, donde las manifestaciones han enfrentado al mullah, al jeque tribal o al apparatchik effandi, como señala Loulouwa Al Rachid.

Sin embargo, los sistemas comunitarios libanés e iraquí difieren significativamente de los órdenes políticos de los demás países árabes que serán cuestionados en 2011 ó 2019, en el sentido de que este orden está inspirado, basado y apoyado por un sistema político comunitario. Así pues, al mezclar a fondo el régimen político y las estructuras etno religiosas, las figuras públicas que asumen voluntariamente funciones clave en los planos institucional y social motivan ardientemente a los revolucionarios libaneses e iraquíes en su deseo de una transformación completa del sistema. Por consiguiente, esta característica de 2019, que afecta sólo a dos de los cuatro países (Argelia y Sudán tienen trayectorias significativamente diferentes), no se debería necesariamente a una educación de 2011, sino más bien a las condiciones políticas locales.

En Argelia, el bloque político de seguridad monolítico en el poder es ciertamente objeto también de un claro rechazo. El llamamiento a un boicot de las elecciones de diciembre de 2019 refleja el deseo de rechazar a los cinco candidatos vinculados al poder de Abdelhaziz Bouteflika. El rechazo de una perpetuación del poder estructurado en torno al Frente de Liberación Nacional y al ejército, justifica el deseo de una “nueva Argelia”. Sin embargo, también es necesario reconocer la movilización, además de las asociaciones de ciudadanos, de ciertos partidos políticos al Hirak argelino, como el Frente de Fuerzas Socialistas, movimiento lo suficientemente grande como para ser descrito por el Jefe del Estado Mayor Gaid Sallah como una “conspiración de ciertos partidos contra la Patria y el pueblo”.

En el caso sudanés, la relación entre los manifestantes y los partidos de la oposición es muy distinta. La coalición de la oposición no sólo está muy estructurada, con líderes identificados, sino que también incluye a los tres principales partidos históricos de la oposición, a saber, el Partido Nacional Al houmma de Sadiq Al mahdi, el Partido del Congreso Popular de Hassan al Turabi y el Partido Comunista Sudanés de Muhammad Muhktar Al Katib.

Por lo tanto, hay que poner en perspectiva la división entre 2011 y 2019: aunque hay que reconocer que existe una ruptura temporal en el surgimiento de los movimientos revolucionarios entre 2011 y 2019, estos años constituyen más bien dos puntos de entrada a la misma secuencia histórica.

 

 

Metafactores de transformación del orden político

 

Esta realidad nos lleva a considerar junto con Georges Fahmi algunas de las lecciones de la primera ola a la segunda: tantos logros históricos comunes como para evitar los escollos de la guerra civil y el restablecimiento de un orden autocrático, es decir, meta-factores que permitan una transformación óptima.

 

Logros colectivos: una cultura política común

 

Cada uno de los pueblos involucrados se levantó contra un orden que le es propio. No han habido demandas sustanciales que vayan más allá de este marco: el tema de la grandeza de la nación ha sido particularmente movilizado y cualquier idea de disidencia secesionista ha sido generalmente descartada, ya sea la Cabilia en Argelia, o la cuestión de la cohesión territorial en Irak, Siria o Líbano. La idea de pertenencia, especificidad y grandeza de la nación induce de hecho una fuerte cohesión popular como lo ilustra el lema “One two three Viva l’Algérie”.

El espectro de un grupo específico que surge como una alternativa posible o una amenaza al poder existente, real o imaginario, ha sido regularmente denunciado por los movimientos populares pacíficos, mientras que el poder dividia, segmentaba, oponia con el propósito de presentarse como el único garante de la unidad nacional. Existe una ruptura política muy clara en relación a esto entre el movimiento político democrático, que es particularmente integrador, y la degeneración violenta de los movimientos armados que se desvían de él, segregan a las sociedades, socavan la unidad territorial y favorecen el surgimiento de grupos transnacionales (PKK/KCK, Hezbollah, Hashd al-Shaabi, Daech).

 

 

Inspiración y solidaridad regional: Pan-Arabismo 2.0

 

Más allá de esta aspiración a lograr la unidad nacional, los mecanismos de mutua inspiración son regularmente evocados en los lemas, banderas y símbolos que se exhiben o se repiten en las lecturas, escritos y discusiones de los revolucionarios.

Túnez es la referencia más simbólica, ya que es a la vez el “lugar cero” de la revolución democrática árabe y el único Estado en el que la democracia se ha impuesto a pesar de un gran número de problemas estructurales, en gran parte heredados del régimen anterior. También hay fuertes paralelos de inspiración revolucionaria y un efecto de “contagio” (Egipto, Siria, Argelia, Sudán), particularmente por la proximidad de los órdenes sociopolíticos (Líbano, Irak).

Por consiguiente, más allá del uso común del idioma árabe y de los vectores interculturales comunes, sería mejor caracterizar la “Primavera Árabe” o las “revoluciones árabes” no como un panarabismo, ya que no se refiere al elemento etno-cultural y lingüístico que constituye la arabidad (los kurdos, turcomanos, armenios o bereberes también participan en ella) sino a su completa reinvención: un panarabismo 2. 0 basado en la propagación de la idea democrática en el espacio del sur y el este del Mediterráneo, ignorando los factores de identidad.

 

La inercia política y la acumulacion de conocimientos emancipadores

 

La inercia política del orden autoritario que logra mantenerse más allá de los movimientos de protesta, apenas oculta la dinámica de la emancipación común que funciona en las sociedades del Mahgreb y Oriente Medio, por lo que ciertos elementos del conocimiento inspiran, motivan y resurjan durante la movilización masiva.

Este es un proceso de acumulacion histórica de eventos emancipadores y traumáticos. Esta acumulacion es una construcción gradual, lenta y difícil de comprender, que se desarrolla en profundidad y se nutre del almacenamiento colectivo de las tensiones y frustraciones sociales, políticas y económicas padecidas a diario.

Es un elemento extrañamente descuidado por las autoridades y por los actores externos, pero sin embargo es fundamental, porque es a través de él que surgen los movimientos de protesta.

 

Una comunidad de demandas

 

Corrupción, nepotismo, clientelismo: estas tres palabras contribuyen al déficit de desarrollo socioeconómico, con una elevada tasa de desempleo (especialmente entre los jóvenes, ya sea que la población esté altamente calificada o no), la ausencia o insuficiencia de ingresos mínimos, prestaciones de desempleo, derechos sociales en general, con el trabajo no declarado característico de las economías grises, o, lo que es más importante, la falta de apoyo o asistencia para la creación de empresas.

Régimen político y distribución de los poderes soberanos: el pueblo quiere que el régimen caiga, porque la naturaleza misma del régimen, la distribución de los poderes dentro del Estado, además de ser autocrática, es desigual. Es piramidal, vertical y en gran medida desequilibrada, favoreciendo al área de la seguridad, que consiste en una mezcla de instituciones tradicionales (ejército, gendarmería, policía, servicios secretos y de inteligencia) y estructuras paralelas (partidos políticos, redes de indicadores, organizaciones asociativas, sociales o religiosas). La especificidad de los regímenes autocráticos árabes es que combinan, según diferentes fórmulas, un déficit de Estado y un exceso de poder, lo que a veces se describe como securitocracia. Esto contribuye a la captación de recursos económicos, alimenta la corrupción, el nepotismo y el clientelismo, y utiliza los pocos recursos que quedan para controlar, reclutar y canalizar las sociedades.

Revisión ética del gobierno y las culturas políticas: más allá de la cuestión del régimen, se trata de todo el orden político, incluido el comportamiento de la clase política. La acumulación de las tensiones hace insoportable el mantenimiento de beneficios indebidos, conductas políticas o personales barrocas, excéntricas o grotescas que van en detrimento de la población, incluso simbólicamente. El capitalismo de clan, la cleptocracia y el favoritismo producen mecánicamente sobre la Tierra, clases dominantes que, bajo una sobria fachada de autócratas pretorianos, ocultan pobremente sus fortunas y poderes acumulados.

También se ponen en tela de juicio los esfuerzos reales realizados a favor de causas nacionales supuestamente prioritarias, pero cuya defensa es demagógica, que van desde la solidaridad panárabe hasta la defensa de la causa palestina, desde la adhesión a las órdenes religiosas hasta la defensa de las minorías, desde la protección contra los enemigos internos (dividir y conquistar) hasta la defensa de los más desfavorecidos, pasando por la defensa contra los enemigos jurados del exterior cuyas supuestas tramas se agitan regularmente.

A fuerza de discursos, sin transformar nunca estas declaraciones en acción, las grandilocuentes declaraciones de poder terminan repeliendo, acumuladas como otras tensiones.

 

Adaptación de los repertorios de acción

 

Contra la inercia del orden político autocrático, el proceso de acumulacion induce movilizaciones a menudo desencadenadas por acontecimientos insignificantes o habituales. Lo que es interesante entonces no es tanto el cambio generacional entre un poder caciquil envejecido dentro del sistema de seguridad que se apodera de la sociedad y la juventud conectada, sino la increíble fluidez con la que los movimientos se adaptan a las condiciones de control y represión de cualquier expresión política.

Las condiciones cambian regularmente, como cuando la vigilancia física de las masas se convirtió en la infiltración de los grupos de protesta en las redes sociales durante la revolución siria. Una y otra vez las sociedades pasan por alto y se adaptan, con resistencia y abnegación, hasta el punto de soportar niveles muy altos de violencia coercitiva, inventando nuevas formas de protesta contra la opresión e inventando la política. Para hacer esto, cada revolución extrae sus recetas revolucionarias del repertorio de acciones comunes. Estos repertorios comunes se relacionan con la implementación de movilizaciones recurrentes, asociando la ocupación del espacio público y el digital, la aparición de consignas y canciones pro-democráticas, la creación de un bagaje satírico o la familiarización con el ideal de la desobediencia civil. Esta convergencia de acción no impide que la superficie de cada trayectoria desarrolle sus propios repertorios de acción, como la frecuente ocupación de la calle sudanesa, las manifestaciones de los viernes en Siria, las marchas trans-comunitarias del thawra libanés, o el paso a la lucha armada integradora en Siria (en la época del ejército sirio libre) o la lucha armada desintegradora en el Yemen.

 

Conclusión

 

La aspiración a la libertad es tenaz y recurrente: los pueblos árabes lo han demostrado durante casi una década adaptándose a las técnicas y al alcance de la represión.

Al situar estas trayectorias revolucionarias árabes en su dinámica histórica y colectiva, podemos destacar los meta-factores relevantes que desempeñaron un papel en la Primavera Árabe.

 

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